Das Material vor der Figur

Das vorangehende Sieb hat nicht alle Tiere und Pflanzen der biblischen Landschaft auf dem Tisch gelassen, sondern nur diejenigen, die diesen Abschnitt des Handbuchs aus einem strengen Grund angehen: Von ihnen konnte ein Material stammen, ein Haupt- oder Nebenmaterial, brauchbar für die Kleidung und ihre spätere Darstellung in der Skulptur. Die Frage lautet hier nicht, welche Tiere oder Pflanzen es in der Levante des 1. Jahrhunderts gab, auch nicht, welche in einer Szene der biblischen Krippe erscheinen können, sondern welche Fasern, Leder oder Häute sich von jedem gewinnen ließen und ob diese Materialien den Menschen zur Verfügung stehen konnten, die in den Gegenden der Erzählung lebten und arbeiteten.

Man sollte die Reichweite festlegen, bevor man weitergeht. In dieser Untersuchung tritt das Tier noch nicht als Figur auf. Untersucht werden hier weder seine Geste noch seine Silhouette, weder sein erzählerisches Gewicht noch sein Platz in der Szene. Das gehört in den Block der Szenen, wenn die konkrete Szene es verlangt. Dort wird das Tier Anwesenheit, visueller Rhythmus und Zeichen sein. Hier nicht. Hier tritt das Tier nur als materieller Ursprung auf.

Wenn eine Pflanze auftritt, gilt dieselbe Logik. Untersucht werden hier weder das bestellte Feld als Landschaft noch das Leinen als weiße Tunika, noch sein ritueller oder sozialer Wert. Untersucht wird die Pflanze vor der Faser: der lebende Stängel, aus dem sich ein textiles Material gewinnen lässt.

Deshalb ist der Weg begrenzt und bewusst gewählt: Schaf, Ziege, Rind, Dromedar, Flachs und, mit Vorsicht, der Streifen der Wildfauna der Levante. Jedes liefert etwas anderes —Wolle, Haar, Pflanzenfaser, Leder oder Haut—, und jedes tritt aus einem belegten Grund ein: Verfügbarkeit, materieller Befund, Schriftquelle oder Chronologie.

Die Unterscheidung ist nicht rhetorisch: Sie hat praktische Folgen. Das Tier oder die Pflanze als Rohstoff zu betrachten verlangt Fragen anderer Art: welche Faser oder Haut es liefert, in welcher Menge, mit welcher jahreszeitlichen Schwankung, in welcher Beziehung zur häuslichen Herde oder zum bestellten Feld und mit welcher Spur in der Kleidung des 1. Jahrhunderts. Es als Figur, Landschaft oder Symbol zu betrachten verlangt andere: was es in der Szene tut, welche symbolische Last es mitführt, welche Silhouette es für den Leser kenntlich macht. Diese Blicke zu vermischen hieße, das Kapitel zu verwirren.

Dieser Abschnitt des Handbuchs ist daher weder Zoologie noch Botanik noch Tierikonografie. Er ist ein Kapitel über Herkunft: welches Material von welchem Tier oder welcher Pflanze stammt, mit welchem Grad an Sicherheit und mit welchen Folgen für das Kleidungsstück, das der Bildhauer später modellieren muss. Erst wenn dieses erste Glied verstanden ist —Fasern, Häute, Gewichte, Texturen, natürliche Farben und Grenzen—, lässt sich das schon von seinem lebenden Ursprung getrennte Material angehen und, später, der menschliche Arbeitsgang, der es umwandelt.

Das Schaf: das Vlies vor der Wolle

Unter den Tieren, die das Sieb überstanden haben, ist das Schaf der festeste Fall. Die wichtigste Stütze, um diesen ersten Abschnitt zu ordnen, ist Oded Borowski, Every Living Thing: Daily Use of Animals in Ancient Israel (1998), besonders sein Kapitel über die Wiederkäuer, in dem er biblischen Wortschatz, zooarchäologische Daten, vorindustrielle ethnografische Vergleiche und zoologische Literatur über Schafe und Ziegen der Levante zusammenträgt.¹ Der quantitative archäologische Anker stammt von Orit Shamir, Konservatorin für organische Materialien bei der Israel Antiquities Authority, und von Naama Sukenik, Forscherin für Archäologie und antike Textilien: In ihrer Untersuchung der Textilien von Qumran veröffentlichen sie eine regionale Tabelle von 1.727 römischen Textilien aus dem Land Israel, mit 1.101 Stücken aus Wolle, 549 aus Leinen, 61 aus Ziegenhaar, 3 aus Kamelhaar und 13 gemischten.² Dieser Bestand erlaubt es, von einem regionalen Übergewicht der Wolle zu sprechen, aber mit zwei Hinweisen. Der erste gilt für den ganzen Block: Die Grundlagenkapitel (Was wir über die Kleidung des 1. Jahrhunderts wissen und was nicht bis Wo die Belege erhalten sind) folgen einer anderen Tabelle derselben Forscherin —Shamir (2015), mit 1.635 Textilien und einer anderen Verteilung nach Fasern—, und die beiden Zählungen stimmen nicht überein; sie stammen aus verschiedenen Veröffentlichungen, und der Unterschied ist noch an den Originalen zu prüfen. Bis das geklärt ist, gibt jedes Kapitel an, welcher Tabelle es folgt: dieser Abschnitt des Siebs (Das Material vor der Figur bis Wolle als abgetrennte Faser) der von 2011. Der zweite ist eine Grenze der Lesart: Qumran darf nicht als Beispiel für diese Mehrheit dienen, denn Shamir und Sukenik trennen die eigentlichen Qumran-Textilien ab und schließen, dass sie dort aus Leinen sind, ohne Wolle. Das Schaf durchläuft so die vier Siebstufen, ohne dass etwas eingeschoben werden müsste: Es gibt heute lebende Herden im selben Produktionsstreifen, regionalen archäologischen Befund von Wolle, reichliche Erwähnung in biblischen und rabbinischen Quellen und volle chronologische Vereinbarkeit. Es tritt aus eigenem Verdienst ein.

Was man genauer bestimmen sollte, ist nicht, ob das Schaf eintritt, sondern welches Schaf. Borowski bestimmt das Awassi-Schaf, oder Fettschwanzschaf, als die verbreitetste vorindustrielle Rasse in Palästina und verbindet es mit antiken Darstellungen von Fettschwanzschafen im Vorderen Orient.¹ Für das Handbuch ist der vorsichtige Bezugspunkt daher das Fettschwanzschaf der Levante, vergleichbar mit dem heutigen Awassi. Damit wird keine Rassengleichheit zwischen dem Schaf des 1. Jahrhunderts und dem heutigen Awassi behauptet —das wäre ein tierzüchterischer Anachronismus—, wohl aber eine Kontinuität des Typus: ein an Hitze und jahreszeitliche Trockenheit angepasstes Tier, mit trockenerem Körper als die gezüchteten europäischen Rassen, mit Fettansammlung im Schwanz als kennzeichnendem morphologischem Merkmal und mit grober oder mittlerer, nicht feiner Wolle. Es ist ein anderes Schaf als das Ripollesa-Schaf, das heutige Manchega-Schaf oder das Merino, und der Unterschied ist nicht dekorativ: Er bestimmt alles, von der Silhouette des Tieres bis zum Material, das es liefert.

Von diesem Schaf stammt vor allem das Vlies; daneben die Haut und das Leder des geschlachteten Tieres. Das Vlies wird durch die jährliche Schur gewonnen, gewöhnlich im April oder Mai, vor der starken Hitze. Borowski übernimmt hier Daten von Siegfried Hirsch, Verfasser von Sheep and Goats in Palestine (1933), einer wirtschaftlichen und tierzüchterischen Monografie über das Kleinvieh im Palästina des britischen Mandats: 1,75 kg Wolle jährlich bei einem weiblichen Awassi-Schaf, 2,25 kg bei einem Widder, 1,40 kg bei einem einjährigen Tier und 0,50 kg bei einem Lamm.¹³ Wir übertragen diese Zahlen nicht auf das 1. Jahrhundert, als wären sie eine genaue Zählung; sie dienen als Größenordnung, um sich weder ein feines Merino noch ein modernes europäisches Vlies vorzustellen. Ein guter Teil dieses Gewichts ist Fett, Wollschweiß und pflanzliches Material; was als brauchbare Faser ankommt, ist weniger. Die Jahreszeit zählt: Das Frühjahrsvlies verhält sich nicht wie das Herbstvlies, und dieser Unterschied reicht, abgeschwächt, bis zum Kleidungsstück.

Das materielle Inventar des Schafs erschöpft sich nicht in der Wolle. Die Haut ließ sich nach der Schlachtung des Tieres als Leder verwerten, und das Fell mit Vlies konnte als ländlicher Kälteschutz, Lager, Sitz oder einzelnes Schutzstück dienen, auch wenn man es nicht mit einem gewöhnlichen Kleidungsstück aus gewebter Wolle verwechseln darf. Im Bereich der Schreibträger gehört die Schafhaut zudem in den allgemeinen Horizont des Pergaments, neben der Ziegenhaut und der anderer Tiere; hier genügt es, sie als mögliches Nebenprodukt zu vermerken, denn ihre Eigenschaften und konkreten Verwendungen werden später im Kapitel über das Leder behandelt. Außerhalb dieses Abschnitts bleiben Milch, Fleisch, Fett, Opfer, Horn und Knochen: Sie sind wichtige wirtschaftliche und rituelle Wirklichkeiten, erklären aber die Kleidung nicht, es sei denn, eine Szene oder ein Requisitenblatt verlangt nach ihnen.

Man sollte an die Aufteilung erinnern. Das Schaf als Figur —seine Geste, seine Silhouette in der Szene, seine Mischung mit Ziegen, die Merkmale, die es als Tier der Levante und nicht als modernes europäisches Schaf kenntlich machen— wird im Block der Szenen behandelt, wenn die konkrete Szene es verlangt. Hier zählt es nur als Ursprung. Die Wolle als Faser —ihr Wärmeverhalten, ihre Qualitäten, ihre Färbung und ihre messbaren physikalischen Kennwerte— wird im nächsten Kapitel untersucht, mit dem schon vom Tier getrennten Material; Leder und Häute werden in ihrem eigenen materiellen Abschnitt untersucht. Was dieser Abschnitt abschließt, ist das erste Glied: welches Tier, welche Materialien es liefert, in welcher Rangordnung und auf welchem Weg.

Die Ziege: das Haar vor dem Sack

Die Ziege tritt zusammen mit dem Schaf ins Sieb ein, nicht danach. In den Herden der Levante lebten beide Tiere in derselben Hirtenwirtschaft zusammen; Borowski behandelt Schafe und Ziegen gerade deshalb im selben Kapitel über die Wiederkäuer, weil sie den Kern des Kleinviehs im Alltagsleben des alten Israel bilden.¹ Für die römische Zeit fügt dieselbe Tabelle von Shamir und Sukenik eine konkrete archäologische Stütze hinzu: Unter 1.727 im Land Israel ausgegrabenen römischen Textilien sind 61 aus Ziegenhaar, etwa 3,5 % der Gesamtzahl, gegenüber 1.101 aus Wolle, etwa 64 %.² Der Anteil ist kleiner, genügt aber, um zu belegen, dass das Ziegenhaar weder eine ethnografische Fantasie noch eine bloße Bildtradition ist. Die vier Siebstufen werden mühelos überwunden: heute lebende Herden im selben Streifen, regionaler materieller Befund, wiederholte biblische Erwähnung —die Vorhänge des Stiftszelts in Exodus, Frauen, die Ziegenhaar spinnen, gemischte Herden in den Erzählungen der Genesis und der Samuelbücher, Schläuche und Cilicien an verschiedenen Stellen— und volle chronologische Vereinbarkeit. Die praktische Frage ist nicht, ob die Ziege eintritt, sondern welche Ziege in jeder Szene eintritt.

Man sollte drei Typen unterscheiden. Das ist kein visueller Einfall des Handbuchs: Es stammt aus Borowskis Zusammenfassung über die Ziege in der heutigen Levante, hier als regionale Analogie verwendet und nicht als geschlossene Rassengleichheit für das 1. Jahrhundert.¹ Die Damaszenerziege —auch Berg- oder syrische Ziege genannt— lebt nahe den festen Siedlungen der Hügel von Judäa, Samaria und Galiläa: rötlich-kastanienbraunes Haar, lange Ohren, blaue Augen, zwischen 30 und 50 kg Gewicht, bis zu 400 l Milch im Jahr, Fütterung nahe am Haus mit grünem Futter und Kraftfutter. Die Beduinenziege, oder schwarze Ziege, bewohnt den Negev und den Sinai: schwarzes Haar, kurze Ohren, braune Augen, zwischen 12 und 25 kg, etwa 75 l Milch im Jahr, Ausdauer von bis zu 4 Tagen ohne Wasser, offene Weide. Die Baalbek-Ziege, mit weiß-schwarzem Haar, wird auf dem Golan und in den Bergen des Hermon gehalten, außerhalb der zentralen Szenen der biblischen Krippe; man sollte sie dennoch nennen, um die Levante nicht als einheitliche Ziegenlandschaft darzustellen. Die Folge für den Bildhauer ist nicht, eine universelle Ziege zu wählen, sondern Ort und Geste die passende Ziege zuzuordnen: die Damaszenerziege in der sesshaften Wirtschaft des Dorfes —Bethlehem, Nazaret, die Häuser Judäas und Galiläas, die Erzählungen vom Zicklein, das sofort für eine Mahlzeit verfügbar ist (Gen 27:9, Ri 6:19, 13:15, 15:1)—; die Beduinen- oder schwarze Ziege in der offenen, trockenen oder wandernden Hirtenlandschaft, wenn die Szene es durch den Kontext und nicht durch bloße visuelle Gewohnheit rechtfertigt. Der Unterschied ist nicht dekorativ: Er bestimmt die Farbe des Fells, die relative Größe der Silhouette in der Herde und die Haltung des Tieres in der Komposition.

Von jeder dieser Ziegen stammt vor allem das Haar; daneben die Haut und das Leder des geschlachteten Tieres, einschließlich des Zickleinfells als eigener Fall. Borowski beschreibt die Ziegenschur als jährlichen Arbeitsgang, gewöhnlich im Mai oder Juni, ohne vorheriges Waschen —das Ziegenhaar ist kurz, gerade und in der Regel sauber—; bei alten Ziegen werden nur Bauch, Brust und Flanken geschoren, bei jungen der ganze Körper.¹ Der Ertrag je ausgewachsenem Tier ist bescheiden, zwischen 300 und 500 g im Jahr, genug, um die Kosten des Arbeitsgangs zu decken, und kaum mehr. Die Güte ist nicht die der Wolle: grobe, widerstandsfähige Faser, wenig geeignet für feine Kleidungsstücke. Die Tabelle von Shamir und Sukenik zeigt, dass Ziegenhaar auch im ausgegrabenen römischen Textilkorpus des Landes Israel vorkommt.²

Das materielle Inventar der Ziege erschöpft sich nicht im Haar. Dieses Haar kann später zu widerstandsfähigen Gegenständen werden —Borowski verbindet es mit Zelten, Säcken und Tauwerk—, aber diese Gegenstände gehören auf eine spätere Stufe der Kette: Sie sind nicht das unmittelbare Erzeugnis des Tieres, sondern Verarbeitungen aus seiner Faser.¹ Das Cilicium und der Bußsack gehören zum biblischen und rituellen Zusammenhang, nicht zu Borowskis tierzüchterischer Angabe. Haut und Leder ihrerseits eröffnen eine andere materielle Front: Schläuche für Wasser, Milch und Wein —nō'd, ḥēmet, nebel—, Riemenzeug, Lederstücke und, im Fall der Schriftrollen vom Toten Meer, Pergamente, wie Borowski in seiner Behandlung der Häute und Nebenprodukte festhält.¹ Außerhalb dieses Abschnitts bleiben Milch, Fleisch, das Zicklein als Speise, Opfer, Horn und Knochen: Sie sind wirtschaftliche, ernährungsbezogene, rituelle oder Requisiten-Wirklichkeiten, erklären aber die Kleidung nicht, es sei denn, eine Szene oder ein besonderes Blatt verlangt nach ihnen.

Man sollte auch hier an die Aufteilung erinnern. Die Ziege als Figur —ihre Silhouette zwischen den Schafen, der visuelle Kontrast zwischen der Damaszenerziege des Dorfes und der schwarzen der offenen Herde, ihre symbolische Last im Zyklus des Alten Testaments und in der Scheidung der Schafe von den Böcken im Evangelium (Mt 25:32-33)— gehört in den Block der Szenen, wenn die Szene es verlangt. Hier zählt sie nur als Ursprung. Das Ziegenhaar als Faser, seine Qualitäten, sein Verhalten beim Spinnen und Weben, seine messbaren physikalischen Kennwerte, wird im entsprechenden Kapitel untersucht, parallel zu dem über die Wolle, mit dem schon vom Tier getrennten Material; Leder, Häute, Schläuche und Pergamente werden in ihren eigenen materiellen oder Requisiten-Abschnitten untersucht. Was dieser Abschnitt abschließt, ist das zweite Glied: welche Ziegen, welche Materialien sie liefern, in welcher Rangordnung und auf welchem Weg.

Das Rind: die Haut vor dem Leder

Das Rind tritt auf einem anderen Weg in dieses Kapitel ein als Schaf und Ziege. Es liefert keine gewöhnliche Textilfaser für die Kleidung: Es gibt hier kein Gegenstück zur Wolle oder zum Ziegenhaar. Sein Interesse für diese Untersuchung liegt in der Haut, die sich zu Leder verarbeiten lässt. Borowski behandelt das Großvieh als Teil der alten Wirtschaft Kanaans und des Vorderen Orients, mit einer für das Handbuch nützlichen Einteilung: Kühe und Stiere als Tiere für Milch, Fleisch und Haut; Ochsen als Arbeitstiere.¹ Diese Unterscheidung hilft, die Ebenen nicht zu vermischen. Hier interessiert noch nicht der Ochse als landwirtschaftliche Figur noch der Stier als Symbol, sondern das Rind als Ursprung eines widerstandsfähigen Materials.

Das maßgebliche Tier ist das Hausrind, Bos taurus, eingebunden in eine sesshaftere, landwirtschaftliche Wirtschaft mit angehäuftem Reichtum als die leichte Herde aus Schafen und Ziegen. Borowski erinnert daran, dass das Großvieh in den Erzählungen der Erzväter neben Kleinvieh, Eseln, Kamelen und Zelten als Maß des Reichtums erscheint, und verzeichnet Rinderreste an Fundstätten der Eisenzeit wie Aschdod, Dan, Halif, Lachisch und Jerusalem.¹ Diese Dokumentation dient hier nicht dazu, eine genaue Rasse Judäas im 1. Jahrhundert zu rekonstruieren, sondern dazu, den wirtschaftlichen Ort des Tieres festzulegen: weniger beweglich und in der gewöhnlichen Hirtenszene weniger häufig als Schafe und Ziegen, aber in der Region voll bekannt, gezüchtet und genutzt.

Vom Rind stammt für diesen Abschnitt vor allem die Haut. Die klarste Angabe, die man festhalten sollte, ist, dass der Bericht des Wenamun, um 1100 v. Chr., unter den nach Ägypten gesandten Gütern 500 Kuhhäute verzeichnet, von Borowski als Hinweis auf Handel mit lebenden Tieren und Viehprodukten aus Syrien-Palästina angeführt.¹ Das Beispiel ist älter als das 1. Jahrhundert und beschreibt nicht unmittelbar die jüdische Kleidung der römischen Zeit; sein Wert liegt darin zu zeigen, dass Rinderhaut als erkennbare Ware umlaufen konnte, nicht nur als häuslicher Rest ohne Spezialisierung. Zu Leder verarbeitet, gehört diese Haut in den Bereich der starken Materialien: Schuhwerk, Riemenzeug, Gürtel, auf Zug beanspruchte Teile, Behälter oder Lastelemente, je nachdem, was in den entsprechenden Kapiteln und Blättern belegt wird.

Das materielle Inventar des Rindes ist daher schmaler als das des Schafs oder der Ziege, aber nicht weniger wichtig. Es liefert dieser Untersuchung Haut und Leder; es liefert keine Textilfaser. Außerhalb dieses Abschnitts bleiben Milch, Fleisch, Zugarbeit, Opfer, der Stier als Symbol, die rote Kuh, das goldene Kalb, der Dung, Horn und Knochen: Alles sind wirkliche Aspekte des Tieres, aber sie gehören zu Wirtschaft, Ernährung, Landwirtschaft, Kult, Ikonografie, Requisiten oder Werkzeug, nicht zur Kette der Kleidung, es sei denn, eine konkrete Szene verlangt nach ihnen.

Man sollte auch hier an die Aufteilung erinnern. Das Rind als Figur —Arbeitsochse, Kuh, Stier, Tier des Reichtums, Opfer oder Symbol— gehört in den Block der Szenen oder in die Szenenblätter, wenn es angebracht ist. Hier zählt es nur als materieller Ursprung. Das Rindsleder, seine Eigenschaften, seine Dicke, sein Verhalten und seine möglichen Verwendungen werden im Kapitel über das Leder untersucht, zusammen mit den Häuten von Schaf, Ziege, Dromedar und Wildfauna. Was dieser Abschnitt abschließt, ist das dritte häusliche Glied: was das Rind zur Materialpalette beiträgt, was außerhalb bleibt und warum sein wirtschaftliches oder symbolisches Gewicht nicht mit seiner Funktion in dieser Untersuchung verwechselt werden darf.

Das Dromedar: das Haar vor der Karawane

Das Dromedar tritt auf zwei Wegen in diese Untersuchung ein: über das Haar und, an zweiter Stelle, über die Haut, die sich zu Leder verarbeiten lässt. Es tritt hier nicht als malerisches Karawanentier auf, nicht als Reittier der Magier, nicht als allgemeines Zeichen des Orients. Diese Lesart gehört in die Szene. In diesem Kapitel interessiert es als Ursprung eines rauen, erkennbaren und belegten Materials: des Kamel- oder Dromedarhaars, dazu einer Haut, die sich für widerstandsfähige Gegenstände verwerten lässt.

Man sollte das Tier genau bestimmen. Borowski unterscheidet unter den Kamelartigen das Dromedar, Camelus dromedarius, mit einem Höcker, und das Trampeltier, Camelus bactrianus, mit zwei Höckern.¹ Für Judäa, Arabien und Syrien-Palästina ist das maßgebliche Tier das Dromedar. Das Trampeltier erscheint in der assyrischen und östlichen Welt und kann in Tributlisten oder in weiteren imperialen Zusammenhängen auftreten, gehört aber nicht zum gewöhnlichen örtlichen Repertoire der Szenen des Handbuchs. Diese Unterscheidung war durch das vorangehende Sieb schon vorbereitet: Wir arbeiten nicht mit einem allgemeinen «Kamel», sondern mit dem Dromedar als Tier der trockenen Routen und des Fernhandels.

Vom Dromedar stammt vor allem das Haar. Borowski verzeichnet eine für diesen Abschnitt wichtige technische Angabe: Das Haar des Kamels wird nicht geschoren wie die Wolle des Schafs, sondern im Frühjahr, wenn es sich lockert, ausgerupft oder aufgesammelt; ein Tier kann zwischen 2 und 3 kg Haar liefern.¹ Dieser Ertrag macht es nicht zu einer der Wolle vergleichbaren Alltagsfaser, wohl aber zu einem wirklichen und erkennbaren Material. Die Tabelle von Shamir und Sukenik verzeichnet nur 3 Textilien aus Kamelhaar unter 1.727 römischen Textilien aus dem Land Israel, ein winziger Anteil gegenüber Wolle und Leinen, aber genug, um zwei entgegengesetzte Fehler zu vermeiden: es als orientalistische Fantasie auszuschließen oder es zu einer gewöhnlichen Faser der örtlichen Kleidung zu machen.²

Auch das materielle Inventar des Dromedars erschöpft sich nicht im Haar. Borowski weist darauf hin, dass das Kamel, einmal in die Lastwirtschaft und die Wirtschaft der Trockengebiete eingebunden, weiterhin Nebenprodukte lieferte, darunter Haar, Fleisch, Milch, Dung und Haut.¹ Für diese Untersuchung interessieren von dieser Liste nur Haar und Haut. Das Haar kann zu groben Geweben, Zelttuchen, Netzen oder Sacktuchen werden; Borowski erwähnt außerdem die Verwendung von Kamelhaar zusammen mit schwarzer Wolle für Zelte und Netze und weist darauf hin, dass es in Ägypten mindestens seit römischer Zeit für Tuche, Zelttuche und Sacktuche verwendet wurde.¹ Auf der Ebene der Texte bestätigt das Gewand Johannes des Täufers aus «Kamelhaar» (Mt 3:4; Mk 1:6), dass das Material als Zeichen der Rauheit und Strenge erkennbar war, nicht als feines Gewebe.

Haut und Leder des Dromedars eröffnen eine zweite Front, die stärker mit der Welt des Transports und der Requisiten verbunden ist als mit dem Kleidungsstück. Man kann an Riemen, Taschen, Behälter oder Lastelemente denken, aber mit Vorsicht: Wenn Borowski den von Asarhaddon auferlegten Tribut mit Kamelen und kunzu-Beuteln verzeichnet —eine Art Ledersack mit aromatischem Inhalt—, gehört die Angabe in die Welt der Tribute und Karawanen, nicht in die örtliche Kleidung Judäas.¹ Sie dient dazu, daran zu erinnern, dass das Leder der Kamelartigen in das Universum der widerstandsfähigen Gegenstände gehört, nicht dazu, automatisch ein Kleidungsstück aus Dromedarhaut in einem galiläischen Dorf zu behaupten.

Außerhalb dieses Abschnitts bleiben Milch, Fleisch, Dung, Transport, Reiten, der Weihrauchhandel, die militärische Kamelreiterei, Sattel und Geschirr. Alles sind wichtige Aspekte des Tieres, und Borowski behandelt sie, weil sein 3. Kapitel sich mit Zug- und Lasttieren befasst; für das Handbuch aber gehören sie an andere Orte: Reiserequisiten, Karawanenszene, Wüstenwirtschaft oder erzählerische Komposition. Ebenfalls außerhalb bleibt hier das Dromedar als Figur: Seine Silhouette, sein Höcker, sein Maßstab neben dem Esel oder sein Auftreten in einer Szene der Magier, der Flucht oder des Handels sind im Block der Szenen zu entscheiden, wenn die Szene es verlangt.

Man sollte auch hier an die Aufteilung erinnern. Das Dromedar als Figur und als Lasttier gehört in den Block der Szenen und in die Blätter der Reiserequisiten. Hier zählt es nur als materieller Ursprung. Das Dromedarhaar, seine Qualitäten, seine Rauheit, sein Verhalten beim Spinnen und Weben werden im Kapitel über die tierischen Fasern untersucht; Haut und Leder des Dromedars im Abschnitt über das Leder, zusammen mit den übrigen Häuten von Haustieren. Was dieser Abschnitt abschließt, ist das vierte häusliche Glied: was das Dromedar zur Materialpalette beiträgt, mit welcher relativen Seltenheit und welcher Teil seines enormen szenischen Gewichts außerhalb dieser Untersuchung bleiben muss.

Der Flachs: der Stängel vor der Faser

Der Flachs tritt in dieses Kapitel als die wichtigste Pflanzenfaser der Palette ein. Er tritt hier nicht als weiße Tunika auf, nicht als Zeichen der Reinheit, nicht als Grabtuch, nicht als priesterliches Gewand. All das gehört in spätere Schichten des Handbuchs. Hier interessiert er vor der Faser: als angebaute, ausgerissene und verarbeitete Pflanze, bis aus dem Stängel ein textiles Material frei wird. Die wichtigste Stütze, um diesen pflanzlichen Ursprung zu verorten, ist Andrea Orendi, Archäobotanikerin der Universität Tübingen, deren Untersuchung zum Flachsanbau in der südlichen Levante die veröffentlichten Reste von Leinsamen von der Bronzezeit bis zur Eisenzeit zusammenträgt und ihre regionale Verteilung analysiert.⁴

Die maßgebliche Pflanze ist Linum usitatissimum. Orendi erinnert daran, dass der domestizierte Flachs eine der alten Kulturpflanzen des Fruchtbaren Halbmonds ist und dass die ersten Belege domestizierter Samen schon in neolithischen Zusammenhängen wie Jericho und Tell Ramad erscheinen.⁴ Für das Handbuch beweist diese Angabe für sich allein nicht die Kleidung des 1. Jahrhunderts, legt aber eine lange Kontinuität fest: Der Flachs ist keine exotische Einfuhr und kein spätes Material, sondern eine im Vorderen Orient seit sehr alter Zeit bekannte Faserpflanze. Sein Eintritt in diese Untersuchung ist daher gut begründet.

Vom Flachs stammt für diesen Abschnitt die Faser des Stängels. Der ganze Vorgang —Trocknen, Rösten oder Mazeration, Trennen der Fasern, Spinnen und Weben— gehört in das Kapitel über die Faser und die Herstellung, nicht in diesen Abschnitt. Hier aber sollte man die erste Geste festhalten: Um die lange Faser zu nutzen, wird die Pflanze nicht wie irgendein Kraut geschnitten, sondern ganz ausgerissen. Orendi verzeichnet zudem eine Unterscheidung, die hilft, sich «den Flachs» nicht als eine einzige einheitliche Qualität vorzustellen: Junge, grüne Pflanzen ergeben feinere Faser; Pflanzen zu Beginn der Reife, deren Stängel von Grün zu Gelb übergeht, geben gröbere Fasern, die für Kleidung guter Qualität geeignet sind; die älteren Pflanzen, golden und mit reifen Kapseln, eignen sich besser für dicke Textilien und Seile.⁴

Der Flachs verlangt einen anderen geografischen Blick als die Wolle. Er wächst nicht neben jedem Haus, bloß weil es in der Region liegt. Er braucht Wasser, geeigneten Boden und Anbaubedingungen. Orendi zeigt, dass sich die archäobotanischen Reste deutlich im Jordantal konzentrieren, mit einer herausragenden Rolle des Gebiets von Beth Shean, und auch in Zonen, die mit dem Toten Meer und bewässerten Flächen verbunden sind.⁴ Das passt zu der im Arbeitsblatt schon festgelegten Vorsicht: Für Bethlehem und Jerusalem ist der Flachs als regional zugängliches Material zu denken, nicht notwendig vor der Haustür erzeugt; für Galiläa sollte man auf die nördlichen Zentren und das Tal von Beth Shean blicken, statt automatisch von Jericho abzuhängen.

Der textile Befund bestätigt, dass die Faser nicht im Abstrakten bleibt. Shamir und Sukenik verzeichnen 549 Leinentextilien unter den 1.727 römischen Textilien aus dem Land Israel, und der Fall Qumran verlangt eine besondere Vorsicht: Die eigentlichen Qumran-Textilien sind aus Leinen, ohne Wolle, während die vollständige regionale Tabelle eine Mehrheit von Wolle zeigt.² So besteht der Flachs das Sieb mit Kraft, doch Qumran darf nicht als unmittelbares Modell der gewöhnlichen Kleidung Bethlehems oder Nazarets dienen. Es beweist Anwesenheit, Technik und Gebrauch; es beweist für sich allein nicht die gewöhnliche Garderobe aller Juden des 1. Jahrhunderts.

Das materielle Inventar des Flachses erschöpft sich nicht in der Textilfaser, auch wenn diese der einzige Teil ist, der hier interessiert. Der Samen kann Leinöl geben; der Pressrückstand Nebenverwendungen; die antiken Quellen und die Ethnobotanik kennen medizinische Anwendungen, Brennstoffe, Konservierungs- oder Schmiermittel. All das bleibt außerhalb dieses Abschnitts. Anderen Kapiteln vorbehalten bleiben auch das feine Leinen, das grobe Leinen, das Bleichen, die Farbe, das shatnez, die Tuniken, die Grabtücher, die priesterlichen Gewänder und das Leinen als Zeichen von Stand oder Reinheit. Hier wird nur das erste pflanzliche Glied abgeschlossen: eine Pflanze mit faserigem Stängel, angebaut, wo das Wasser es erlaubt, die dieser Untersuchung die wichtigste Pflanzenfaser liefert.

Man sollte auch hier an die Aufteilung erinnern. Das Leinen als Faser —sein Wärmeverhalten, sein Fall, seine anfängliche Steifheit, sein Bleichen, seine Schwierigkeit bei der Färbung und seine Qualitäten— wird im entsprechenden Kapitel untersucht, mit dem schon von der Pflanze getrennten Material. Das Leinen als Kleidungsstück wird behandelt, wenn Tuniken, Untergewänder, Grabtücher oder priesterliche Kleidung an der Reihe sind; die Farbe und das Weiß erhalten ihren eigenen Abschnitt. Was dieser Abschnitt abschließt, ist das einzige pflanzliche Glied der Palette: welche Pflanze die Faser liefert, wo sie angebaut werden oder umlaufen konnte, welche Qualitäten schon bei der Ernte entstehen und welche Verwendungen außerhalb der Kleidung bleiben.

Wildfauna: die Haut vor dem Tier der Szene

Die Wildtiere der Levante treten auf einem anderen Weg ins Sieb ein als die häusliche Herde. Sie sind keine Zuchttiere, liefern kein regelmäßiges Material und gehören zu keiner festen Textilkette. Borowski widmet den wilden Tieren des alten Israel ein eigenes Kapitel und eröffnet es mit einer für dieses Handbuch nützlichen Unterscheidung: Manche Tiere, wie Hirsche, Gazellen und Vögel, wurden vor allem wegen ihres Fleisches gejagt; andere, wie Löwen, Wölfe, Bären und Füchse, konnten wegen ihrer Felle gejagt werden.¹ Diese Unterscheidung genügt, um die Reichweite dieser Untersuchung festzulegen: Die Wildfauna liefert weder Wolle noch erntbares Haar noch Pflanzenfaser, sondern mögliche Häute, stets unregelmäßig und von begrenztem Gebrauch.

Die erste Gruppe bilden die wilden Huftiere, die in Deuteronomium 14:5 zum Verzehr erlaubt sind: Hirsch, Gazelle, Damhirsch, Steinbock und weitere schwer bestimmbare Namen. Borowski zeigt, dass mehrere von ihnen durch biblische Bezüge, Jagdszenen und zooarchäologische Funde belegt sind, doch die zentrale Angabe ist nicht textil: Sie wurden vor allem als Nahrung gejagt und konnten nur nebenbei Haut, Leder, Geweih oder Horn hinterlassen.¹ Für das Handbuch verhindert das zwei entgegengesetzte Fehler. Sie dürfen nicht aus der antiken Landschaft verschwinden, als gäbe es sie nicht; sie dürfen aber auch nicht zu einer gewöhnlichen Palette dörflicher Kleidung werden.

Die zweite Gruppe bilden die Felle von Raubtieren. Löwe, Wolf, Bär und Fuchs gehören in ein anderes Register: Jagd, Gefahr, Ansehen, Symbol oder Szene. Dass man sie wegen ihres Fells jagen konnte, erlaubt nicht, einen Hirten aus Bethlehem automatisch in ein Wolfsfell zu kleiden oder ein Löwenfell zu einem visuellen Mittel zu machen, das jeder Figur zur Verfügung steht. In dieser Untersuchung bleiben sie randständige oder außergewöhnliche Möglichkeit, stets abhängig von Szene, Stand und dokumentarischer Rechtfertigung. Ihr natürlicher Ort wird oft der Block der Szenen sein, als erzählerische Anwesenheit oder Bedrohung der Herde, nicht die gewöhnliche Kette des Kleidungsstücks.

Es gibt außerdem Grenzfälle. Der Hase erscheint bei Borowski als Tier, das wegen Fleisch und Fell gejagt und verwertet wurde, doch sein Gewicht für die Kleidung im Handbuch ist minimal.¹ Der biblische Ausdruck taḥaš/teḥašîm bezeichnet eine teure oder exotische Haut, die im Stiftszelt und, in Ezechiel 16:10, für Sandalen verwendet wird; seine Bestimmung ist jedoch umstritten, und Borowskis Vorschlag, ihn mit dem Krokodil in Verbindung zu bringen, muss als Hypothese des Autors gelten, nicht als Grundlage für die Alltagskleidung.¹ Diese Fälle verschwinden nicht: Sie gehen in das Kapitel über das Leder, in die Requisiten oder in eine eigene Anmerkung über, wenn eine Szene nach ihnen verlangt.

Borowskis Kapitel über die Tiere im Kult des alten Israel ändert diese Aufteilung nicht. Dort erscheinen wilde Huftiere, vor allem Hirsche und Gazellen, in einigen kultischen Fundkomplexen, ebenso Hinweise auf Löwe und Bär in rituellen oder symbolischen Zusammenhängen; doch diese Angaben gehören zum Kult, zur Szene oder zum künftigen Kapitel über das Leder, nicht zur gewöhnlichen Palette der Kleidung.¹

Die Wildfauna tritt daher mit einem klaren Etikett in dieses Kapitel ein: Sie ist keine Hauptpalette, sondern materielle Reserve. Ihr für diese Untersuchung maßgebliches Erzeugnis ist die Haut; ihr wahrscheinlicher Gebrauch ist punktuell; ihre Ausarbeitung gehört in das Kapitel über das Leder oder in konkrete Szenen. Das einzige Tier, das hier einen eigenen Eintrag verdient, wegen des Zusammentreffens von zoologischer Anwesenheit, textlicher Bestimmung und begrenzter materieller Nutzung der Haut, ist der Nubische Steinbock.

Der Nubische Steinbock: die Haut vor dem Pergament

Der Nubische Steinbock (Capra nubiana) ist die stärkste Wildart dieses Abschnitts, doch sein Eintritt muss als enger gekennzeichnet bleiben als der von Schaf und Ziege. Borowski behandelt ihn unter den wilden Huftieren und verortet ihn als Ziegenartigen der Berge Arabiens, des südlichen Palästina, des Sinai und des südlichen Ägypten; die moderne zoologische Zusammenfassung von Heinrich Mendelssohn und Yoram Yom-Tov bestätigt seine Zugehörigkeit zur Fauna Israels.¹⁵ Dazu kommen die biblische Nennung des yael in En-Gedi und in den Felslandschaften (1 Sam 24:2; Ps 104:18; Ijob 39:1) und die moderne Dokumentation von Tierhäuten, die in Materialien aus der Judäischen Wüste als Schreibträger dienten.⁶ Das Ganze erlaubt es, ihn im Repertoire der möglichen Häute zu behalten; es erlaubt nicht, ihn zu einem gewöhnlichen Material dörflicher Kleidung zu machen.

Man sollte ihn nicht mit der Hausziege verwechseln. Er gehört derselben Gattung an, Capra, ist aber eine wilde Art, angepasst an Wüste und trockenes Gebirge, nicht an die Hirtenwirtschaft. Borowski beschreibt ihn mit gebogenen, nicht gedrehten Hörnern, mit Vorderkämmen und Ziegenbart; Mendelssohn und Yom-Tov verorten ihn ebenso als Felsentier, hellbraun, mit weißem Bauch, dunklen Zeichnungen an den Beinen und langen, nach hinten gebogenen Hörnern bei den ausgewachsenen Männchen.¹⁵ Diese Merkmale dienen als visuelle Referenz, wenn der Steinbock als Figur in eine Wüstenszene eintritt; hier interessieren sie nur, um seine mögliche Haut von der Haut der Hausziege zu trennen.

Was der Steinbock als Rohstoff liefert, ist begrenzt und besonders. Er liefert keine brauchbare Textilfaser: Er hat weder Wolle noch ein erntbares Haar, das dem der schwarzen Ziege vergleichbar wäre. Sein materielles Interesse liegt in der Haut. Borowski weist darauf hin, dass Steinbockhaut in begrenztem Maß als Pergament für Dokumente verwendet wurde, wenn auch seltener als Ziegenhaut.¹ Die DNA-Untersuchungen an Pergamenten aus der Judäischen Wüste zeigen zudem, dass Schreibträger Informationen über die verwendete Tierart bewahren können.⁶ Für dieses Kapitel erlaubt das nur einen vorsichtigen Schluss: Die Haut von Wildtieren kann in das Repertoire der Träger oder besonderen Stücke eingehen, nicht aber in die gewöhnliche Textilwirtschaft.

Man sollte auch hier an die Aufteilung erinnern. Der Steinbock als Figur —seine Silhouette mit langen Hörnern im Gebirge und seine Anwesenheit in Szenen der Wüste oder der Flucht— gehört in den Block der Szenen, wenn eine Szene ihn verlangt. Hier zählt er nur als materieller Ursprung. Die Steinbockhaut als Leder oder Pergament wird im Kapitel über das Leder behandelt, zusammen mit den Häuten der Haustiere und den übrigen Häuten der Wildfauna der Levante. Was dieser Abschnitt abschließt, ist der Abschnitt der Reserve: welche Wildtiere Haut liefern können, warum sie keine gewöhnliche Palette bilden und warum der Steinbock als belegbarer, aber randständiger Fall bleibt.

Nachweise