Der 25. Dezember: Nullpunkt in der Gestaltung biblischer Krippen

Auch die Zeit wird dargestellt.
Eine Szene spielt nicht nur an einem Ort: Sie spielt in einer Jahreszeit und in einem Licht.

Was wäre, wenn es in deiner Krippe keine Zeit gäbe?

Bis hierher haben wir die biblische Krippe von der Erzählung her bearbeitet, von der Welt her, in der diese Erzählung spielt, von den vier Wahrheiten her, die die Szene tragen kann, und von der Gestalt des Krippenbauers her, der zwischen ihnen entscheidet.

Doch es bleibt noch etwas, das oft unbemerkt bleibt:

Auch die Zeit ist Teil der Szene.

Nicht nur die Chronologie der Episoden, sondern die Jahreszeit, die Beschaffenheit des Lichts, das Klima, die Kleidung, die die Körper schützt, und der Rhythmus, in dem sich die Szene spüren lässt. Oft wird die Krippe gebaut, als geschähe alles in einer neutralen Zeit — weder Winter noch Sommer, weder tiefe Nacht noch kalter Abend—, und die Szene bleibt dann in einer Gegenwart ohne Dichte in der Schwebe.

Eine Szene verändert sich wirklich, wenn die Zeit aufhört, ein gleichgültiger Hintergrund zu sein, und beginnt, Teil dessen zu werden, was dargestellt wird.

Auch die Zeit ist Stoff der Darstellung

Beim Bau einer Krippe denken wir meist sofort an Figuren, Architektur, Landschaft, Komposition und Requisiten. Nicht immer mit derselben Klarheit an die dargestellte Zeit. Und doch ist die Zeit kein abstraktes Maß: Auch sie hat einen sichtbaren Körper.

Sie zeigt sich im Einfallswinkel des Lichts und in der Länge der Schatten, im Zustand des Bodens, in der Art, sich warm zu kleiden, in der Haltung der Körper und in der Beschaffenheit der Luft. Eine nächtliche Winterszene fühlt sich nicht an wie eine Szene, die sich einem beliebigen Tag öffnet. Eine Familie, die in der kalten Jahreszeit gereist ist, erscheint nicht so, als käme sie aus einem milden Klima. Ein gewickeltes und geschütztes Neugeborenes teilt nicht dasselbe mit wie ein idealisiertes Bild jenseits jeder wirklichen Bedingung.

Die Zeit begleitet die Szene nicht von außen. Sie steckt in dem, was die Szene darstellt.

Der 25. Dezember als Arbeitsanker

Das Datum der Geburt Jesu ist in den Evangelien historisch nicht belegt. Wir besitzen keine feste Angabe, die zu behaupten erlaubt, dass sie genau am 25. Dezember stattfand.

Das Datum hat jedoch eine Geschichte, die sich verfolgen lässt. Das älteste erhaltene schriftliche Zeugnis findet sich in einer Sammlung von Kalendern, die im Jahr 354 in Rom zusammengestellt wurde: Ihre Liste der Jahrestage der Märtyrer beginnt mit einer knappen Zeile, «VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae» (am achten Tag vor den Kalenden des Januar —am 25. Dezember— wurde Christus in Betlehem in Judäa geboren).¹ Das Fest begann in Rom, offenbar in den 330er Jahren; in Kleinasien ist es um 380 bezeugt und in Ägypten um 430, während andere Kirchen die Geburt weiterhin am 6. Januar feierten, wie manche noch heute.²

Warum gerade dieser Tag und kein anderer, sagt kein Text der Zeit. Louis Duchesne, Historiker der Liturgie, legte die beiden Erklärungen dar, die vorgeschlagen worden sind. Die erste blickt auf den bürgerlichen Kalender derselben Sammlung, der am 25. Dezember den Natalis Invicti verzeichnet, die Geburt des unbesiegten Sonnengottes, an dem Tag, den der römische Kalender als Wintersonnenwende ansah: Die Kirche von Rom hätte dieses Datum gewählt, um dem Sonnenkult entgegenzutreten. Die zweite geht von dem Datum aus, das man dem Tod Christi zuschrieb, dem 25. März: Fielen Empfängnis und Tod auf denselben Tag, so liegt die Geburt neun Monate später. Augustinus hält diese Entsprechung fest —«Octavo enim Kalendas Apriles conceptus creditur quo et passus […]. Natus autem traditur octavo Kalendas Ianuarias» (man glaubt, dass er am 25. März empfangen wurde, am selben Tag, an dem er litt; und die Überlieferung sagt, dass er am 25. Dezember geboren wurde)—, allerdings erst, als das Fest schon fest verankert war, und Duchesne selbst räumt ein, dass kein älterer Text die Berechnung enthält: «l’on est réduit à la supposer» (man ist darauf angewiesen, sie anzunehmen).^{3, 4}

Die solare Erklärung ist die am häufigsten wiederholte, und zugleich die, die einer Prüfung am wenigsten standhält. Steven Hijmans, der den römischen Sonnenkult untersucht hat, weist darauf hin, dass dieses Fest in keiner Quelle vor demselben Kalender von 354 und einem Hymnus des Kaisers Julian aus dem Jahr 362 erscheint und dass nichts beweist, dass es Weihnachten vorausging: Es ist sogar möglich, dass das heidnische Fest auf das christliche antwortete. Für ihn gab bei der Wahl der kosmische Wert der Daten den Ausschlag —die Geburt Christi zur Wintersonnenwende, die Johannes’ des Täufers zur Sommersonnenwende und ihre Empfängnis zu den Tagundnachtgleichen— und weniger der Wille, einen Kult zu verdrängen.²

Eine Präzisierung ist dennoch nötig: Die astronomische Wintersonnenwende fällt heute auf den 21. oder 22. Dezember. Der 25. war das Datum, das der römische Kalender ihr nach Überlieferung zuwies, und im 4. Jahrhundert lag es bereits einige Tage nach der tatsächlichen Sonnenwende.^{2, 3} Für die Szene spielt der Unterschied keine Rolle: Drei oder vier Tage ändern weder die Höhe der Mittagssonne noch die Länge der Nacht.

Keine der Erklärungen ist bewiesen.

Das hindert aber nicht daran anzuerkennen, was dieses Datum innerhalb des Zyklus leistet.

Hier geht es nicht darum, es als bewiesene Tatsache darzustellen, sondern als Arbeitswerkzeug. Der 25. Dezember dient dem Krippenbauer als erzählerischer und szenografischer Nullpunkt: Er ordnet den Zyklus, hilft, die Abfolge der Szenen zu durchdenken, verortet die Darstellung in einem konkreten Winter und bietet einen praktischen Rahmen, um Klima, Licht, wärmende Kleidung, Innenräume und Wege zu bearbeiten. Er erlaubt auch, innerhalb des Zyklus die Nacht der Geburt, die Epiphanie, die Darstellung im Tempel und die übrigen Momente klarer zu unterscheiden.

Es geht nicht darum, eine liturgische Tradition in einen historischen Beweis zu verwandeln. Es geht darum anzuerkennen, dass dieses Datum, als bewusste Konvention angenommen, als kompositorischer und visueller Anker dienen kann. Der Fehler beginnt erst, wenn dieser Bezugswert mit einer abgeschlossenen historischen Gewissheit verwechselt wird.

Richtig verstanden, verkleinert der 25. Dezember die Szene nicht: Er gibt ihr eine zeitliche Verankerung zurück, die sie braucht.

Was der Winter in die Szene bringt

Den 25. Dezember als Ausgangspunkt anzunehmen heißt nicht nur, ein Datum im Kalender festzulegen. Es heißt anzunehmen, dass der Winter in die Szene eintritt.

Betlehem und Jerusalem liegen in höheren Lagen, wo der Winter keine Abstraktion ist. Kälte, Regen, Feuchtigkeit und gelegentlich Schnee gehören zur möglichen Welt der Szene. Und das Klima verändert das Leben: Es zwingt, an Schichten, Schleier, Mäntel und Schutz vor der Kälte zu denken; es verändert die Art zu gehen und zu warten; es verdunkelt oder durchfeuchtet den Boden; es macht den geborgenen Innenraum wertvoller; es gibt einer kleinen Lichtquelle mehr Bedeutung; und es verleiht der Geburt eine konkrete Zerbrechlichkeit.

Die Zahlen dieses Winters —Temperaturen, Regen, Schneetage— und was sie von der Kleidung jeder Figur verlangen, behandelt «Das wärmende Gewand (I): die Kälte und das Schaffell».

Wird das Klima getilgt, verliert die Szene einen wichtigen Teil ihrer menschlichen Wahrheit. Es geht nicht darum, die Kälte aus Lust am Effekt zu dramatisieren, sondern zu begreifen, dass die Müdigkeit des Weges, das Bedürfnis nach Schutz und die Vertrautheit der Zuflucht erkennbar werden, wenn der Winter aufhört, ein abstraktes Wort zu sein.

Die Kälte wird nicht mit einem Wort dargestellt, sondern mit Körpern, die sich zusammenziehen, mit Stoffen, die schwer sind, mit Händen, die Wärme suchen, mit Innenräumen, die notwendiger werden.

Der Winter tritt nicht als Effekt in die Szene ein. Er tritt als Lebensbedingung ein.

Das Licht der Sonnenwende

Nicht nur das Klima. Auch das Licht.

Um die Wintersonnenwende verläuft die Sonnenbahn tiefer, die Schatten werden länger, der Tag wird kürzer, und das Verhältnis zwischen Außen und Innen verändert sich. Das verändert die Szene noch vor jeder Entscheidung über die Beleuchtung.

Was dieses tiefe Licht mit dem Volumen einer Figur macht —und warum das senkrecht einfallende Mittagslicht es abflacht—, erklärt «Der Schatten macht das Volumen».

Ein tiefes, streifendes Licht erzählt nicht dasselbe wie eine offene, neutrale Beleuchtung. Ein kurzer Nachmittag ordnet die Volumen nicht so, wie ein weiter Morgen sie ordnet. Eine längere Nacht gibt dem Feuer, dem Halbdunkel und der Öllampe größeres Gewicht und macht die Spannung zwischen Schatten und Geborgenheit entscheidend.

Das Licht beleuchtet die Krippe nicht nur. Es verortet sie auch in einer Zeit.

Und wenn dieses Licht keiner Jahreszeit und keiner Stunde entspricht, beginnt die Szene, sich selbst zu widerlegen.

Tradition ja, Naivität nein

Den 25. Dezember als Nullpunkt anzunehmen verpflichtet nicht dazu, so zu tun, als handle es sich um ein historisch bewiesenes Datum. Im Gegenteil: Es verlangt, klar zu unterscheiden zwischen einer Tradition von starkem symbolischem Wert und einer dokumentarischen Gewissheit, die wir nicht besitzen.

Diese Unterscheidung schwächt die Arbeit des Krippenbauers nicht. Sie macht sie ehrlicher.

Man kann den 25. Dezember als visuelle und kompositorische Referenz verwenden, ohne ihn zum historischen Dogma zu machen. Und gerade deshalb ist er nützlich: weil er als bewusste Konvention funktioniert, nicht als vorgetäuschte Tatsache.

Was sich ändert, wenn man die Zeit ernst nimmt

Wenn die Szene nicht mehr in einer neutralen Zeit gebaut wird, sondern von einem konkreten Datum, einer konkreten Jahreszeit und einem konkreten Licht her gedacht wird, ändert sich mehr, als es scheint. Es ändert sich die Palette, es ändert sich die Luft, die die Figuren umgibt, und es ändert sich — vor allem— das Verhältnis zwischen Verletzlichkeit und Schutz, das in hohem Maß das ist, was eine biblische Krippe darstellt.

Es genügt nicht zu wissen, was geschah und wo es geschah. Man muss auch verstehen, in welcher menschlichen Zeit es sich spüren lässt.

Bevor wir weitergehen

Wir haben gesehen, dass die biblische Krippe nicht nur Erzählung, Kontext, Referenzen und sichtbaren Stoff braucht. Sie braucht auch Zeit: eine Zeit, die sich in der Szene als Jahreszeit, Klima, Licht und Abfolge spüren lässt.

Doch es fehlt noch eine weitere entscheidende Dimension: die menschliche Welt, in die sich diese Geburt einschreibt. Ort und Zeit genügen nicht; es braucht auch die wirkliche Gesellschaft — besetzt, geschichtet, erwartungsvoll—, die die Erzählung voraussetzt und die die Szene nicht übergehen kann.

Das wird der nächste Schritt sein.